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El fuego: elemento purificador, liberador y regenerador
En alquimia es “agente de transformación”
Para
los pueblos primitivos es un demiurgo y procede del Sol.
Los ritos ígnicos, como las hogueras de san Juan,
tienen una finalidad purificadora y destructora de las fuerzas del mal. El
triunfo del Sol contra el poder de las tinieblas por analogía. Atravesar el
fuego es símbolo de trascender la condición humana.
En la mitología Griega, dos dioses están
asociados, Vulcano y Prometeo. El primero simboliza el fuego elemental que
moldea lo físico, el hierro. El segundo, la antorcha de Prometeo encendida en
el Carro del Sol, lleva consigo el “fuego celestial”; quien lo consiga obtendrá
la paz mental y la claridad de conocimiento.
Los Fuegos Sagrados en las iniciaciones
ritualistas de la gran mayoría de culturas, pueblos y religiones, dejan
constancia de la inmensa importancia del culto al fuego.
LOS 7 FUEGOS SAGRADOS CLAUSURAN LA PRIMERA ETAPA FORMATIVA:
SON LOS RITOS DE PASO QUE DAN LUGAR AL SIGUIENTE CICLO:
LA CEREMONIA DEL FUEGO SAGRADO DE LA SERPIENTE
El primer Muluy karpay o semilla germinada.
La serpiente es uno de los animales de poder de la medicina Andina, y de la
mayoría de las culturas del planeta. Es este ofidio uno de los arquetipos más
importantes del alma humana.
La transmutación del ciclo vida-muerte-reencarnación queda patente con la muda anual de la piel que realiza este
reptil.
Símbolo de Hermes, donde las dos serpientes muestran la ambivalencia. En
Mesopotamia, el caduceo presentó las dos serpientes entrelazadas (el sistema
nervioso central) alrededor de un bastón (la espina dorsal) con las alas en
ambos lados, los dos hemisferios del cerebro y
el círculo que representa el centro psíquico interno.
En la cultura amerindia desde México hasta el Perú, el mito del pájaro-serpiente
coincide con las religiones más antiguas de la cultura del maíz; está asociado
a la humedad y a las aguas de la tierra y en sus formas más elevadas permanece
ligado al cielo. Emblema de la dualidad cielo-tierra.
Los caldeos tenían una única palabra para describir la vida y la serpiente.
Y para los hebreos representaba la
salvación y la sabiduría. El bastón de cobre en forma de serpiente de Moisés se
hizo famoso por sus múltiples milagros.
En el cristianismo se asociada a las fuerzas del mal, el pecado y la
tentación. Simboliza la seducción de la
fuerza por medio de la materia interpretado a través de los mitos de la
historia como “Jasón por Medea” de “Hércules por Onfale” y “Adán por Eva”.
En su evangelio, Juan asocia la serpiente con la elevación de Jesús en la
cruz
"Lo mismo que Moisés levantó la
serpiente de bronce en el desierto, el Hijo del hombre tiene que ser levantado
en alto para que todo el que crea en Él tenga la vida eterna" (Jn 3,
14-15).
En el tantrismo es la Kundalini, enroscada en la base de la columna
vertebral.
El Ouroboros es también símbolo de manifestación y del orden cíclico; es
unión sexual en sí mismo, auto-fecundador permanente, como lo muestra su cola
introducida en su boca; es perpetua transmutación de muerte en vida que se
manifiesta a través de los colmillos que
inyectan veneno en su propio cuerpo.
En general el símbolo de la serpiente es el deseo humano de la acción y la
transmutación, de la manifestación del cambio que se aproxima y que implica para el observador estar
preparado para la actuación.
LA CEREMONIA DEL FUEGO SAGRADO DEL JAGUAR: OTORONGO - HATUN PUMA
EL JAGUAR : LA TRANSMUTACIÓN
El segundo Muluy karpay
Pantera onca o pantera negra es un gran felino nativo de Sudamérica,
Centroamérica y parte de Norteamérica, donde se le conoce por múltiples nombres
según la zona, tales como: yaguarete, nahuel, yaguar, otorongo o tigre, siendo
jaguar el más utilizado.
Este animal es un cazador solitario y no se relaciona con otros de su
especie más allá de la época de apareamiento. Ha sido objeto de culto por gran
parte de las etnias aborígenes americanas; también está considerado como elemento ligado al chamán y sus
prácticas.
Los guerreros-jaguar aztecas, de ascendencia noble, portaban pieles de
Pantera sobre las espaldas a modo de distintivo en la batalla.
Los grandes felinos, al contrario de lo que pueda parecer, no buscan el
enfrentamiento, más bien suelen evitar las confrontaciones a menos que sea
inevitable porque la seguridad del grupo se encuentre en peligro.
El espíritu del gran felino, según los nativos norteamericanos, nos enseña
a prestar atención a todo lo que nos rodea y valorar con detalle las
consecuencias de nuestras acciones. El arquetipo del gran felino nos muestra
nuestra verdadera fuerza, pero también a saberla aplicar de la forma adecuada.
Desde la antigüedad la pantera era considerada el enemigo mortal del
dragón. De este modo el simbolismo de la narrativa arquetípica de la lucha
entre las fuerzas de la Luz (la pantera negra) y las de la Oscuridad (el
dragón) se veían representadas.
En la Edad Media la pantera era a menudo considerada un símbolo del Cristo.
Se dice que la pantera cuando ha comido duerme tres días seguidos, equiparándolo
a la muerte y resurrección.
Es a veces atributo de la sensualidad y la lujuria, y otras veces por el
hecho de dormir durante tres días seguidos y despertar al tercer día, es
emblema del cristianismo primitivo.
LA CEREMONIA DEL FUEGO DEL COLIBRÍ
EL VIAJE ÉPICO
El tercer Muluy Karpay.
En la cultura Maya, el colibrí se conecta con el Sol Negro y el Quinto
Mundo, y enseña a resolver el enigma de la contradicción de la dualidad.
En algunas culturas atribuían cualidades mágicas a sus plumas y con ellas
se fabricaban amuletos.
Entre los aztecas se afirmaba que las almas de los guerreros muertos
volvían a la tierra en forma de colibrí, siendo considerado pues como el iniciador-creador
del calor solar.
Para los indios Hopi de Arizona, emparentados lingüísticamente con los
aztecas, el colibrí aparece como intercesor que salva la humanidad de la
hambruna, interviniendo junto al dios
de la germinación.
El colibrí se considera emblema de la alegría. Según el mito norteamericano,
se trata del pájaro de la verdad, que representa la belleza, la armonía y el
gozo.
Este pequeño animal, representa el coraje que se requiere para embarcarse
en el viaje épico del héroe.
El colibrí simboliza la juventud y la renovación. Joven guerrero del sol,
mensajero de los dioses. Es la única criatura capaz de parar en pleno vuelo
mientras viaja a grandes velocidades. Puede flotar, avanzar, retroceder, subir
y bajar. Su larga lengua con la que liba las flores, le permite “pasar por alto la capa exterior, a menudo
dura y amarga, y encontrar los tesoros escondidos bajo la superficie”.
LA CEREMONIA DEL FUEGO SAGRADO DEL ÁGUILA
LA OBJETIVIDAD: EL ÁGUILA
Se le
considera universalmente símbolo celeste y solar a la vez. Reina de las aves y
por extensión símbolo general de todas ellas, siendo a la vez él de los estados
espirituales superiores.
Su identificación con el sol, fuente y radiación de la luz, es esencial
para los indios de América del Norte, que llevan plumas de águila en sus
abalorios. Las plumas y el silbato fabricado con sus huesos son utilizados durante
la danza del Sol.
Comparten simbología con los aztecas. En el Japón, el kami cuyo mensajero
es un águila se denomina Águila del Sol celeste.
Símbolo de contemplación en el evangelio de
san Juan. Ciertas obras de arte de la Edad Media identifican esta ave
con el Cristo y la ascensión.
En su aspecto negativo, como ocurre
con cierta frecuencia, se invierte la simbología del Cristo y la convierten en
imagen del Anticristo, siendo ahora una rapaz cruel y símbolo de orgullo y opresión.
En el arte de las mancias se interpretaba el vuelo de las águilas para
percibir las voluntades divinas. En la cultura germano-céltica, es
esencialmente la mensajera de la voluntad de lo alto.
Según algunas tradiciones, el águila posee poder de rejuvenecimiento. Se dice que esta se expone al sol y cuando su
plumaje ha absorbido gran cantidad de calor,
se sumerge dentro de un agua y
vuelve a encontrar así una nueva juventud. Esta acción la podemos comparar con
la iniciación en la alquimia, que comprende el proceso del rito de paso por el
fuego y por el agua.
Ave solar con una vista penetrante que
se compara al ojo que todo lo ve y en consecuencia al Dios.
En las antiguas escrituras con frecuencia se le
atribuye a los ángeles la forma del águila: “... los cuatro tenían cara de
águila...” Ez 1. Y en el Apocalipsis 4,7-8: “…El cuarto ser viviente es como un
águila en pleno vuelo…”
FUEGO SAGRADO DE HUASCAR
EL SUBCONSCIENTE: HUASCAR
Huascar muere en manos de los hombres enviados por su hermano Atawalpa,
este dicta la orden desde su lugar de encarcelamiento, ya que es preso a la
llegada de Francisco Pizarro.
El odio que embarga a Atawalpa hacia su hermano debido a la no equitativa
repartición de los territorios por parte de su padre ya enfermo, y dejándole
únicamente la ciudad de Quito, provoca que a pesar de estar preso envíe a sus
hombres con intención de humillar y dar una terrible muerte a su hermano.
(Extracto del libro ”Relación de la descendencia, gobierno y conquista de los Incas” Por Collapina , supno y otros quipucamayos)
Cuenta la leyenda, que llegado Huascar al plano espiritual, perdona las
ofensas y se ofrece como vigía de las cámaras donde se guardan los “fragmentos”
de animus que divididos dispersan el YO real quedando atrapado por situaciones provocadas
por efecto de shocks, dolor físico, emocional o situaciones de riesgo extremo.
Huascar es pues, el guardián de las cámaras y los ojos que guían al chamán
durante el viaje al submundo.
FUEGO SAGRADO DE QUETZALCOATL
QUETZALCOATL: LA SERPIENTE EMPLUMADA "LA DUALIDAD"
Quetzalcóatl es el nombre que dieron los pueblos de habla náhuatl al Ser
Supremo. Se compone de dos raíces: Cóatl, “serpiente”, y Quetzal,
“plumas".
Quetzalcóatl representa la dualidad inherente a la condición humana: la
"serpiente" es cuerpo físico con sus limitaciones, y las
"plumas" son los principios espirituales. Otros nombres aplicados a
esta deidad era: Nahualpiltzintli, "príncipe de los nahuales",
Moyocoyani, "quien se crea a sí mismo", Ipalnemoani, "aquel por
quien vivimos" y Tloque Nahuaque, "dueño del cerca y el junto".
El dios tiene varias etapas, primero como deidad olmeca, tolteca, maya como
Kukulcán y más tarde en el grupo de los dioses aztecas. La cultura tolteca tomó
la figura de este dios de la tradición religiosa de Teotihuacan en donde se
encuentra una pirámide dedicada a la serpiente emplumada que data del siglo II
de nuestra era.
Los aztecas relacionaban a Quetzalcóatl con Venus, que se puede observar
como si fuera una estrella al lado del volcán Popocatépetl durante ocho meses
al año, y desaparece otros tres meses.
La verdadera sabiduría no está en este mundo, sino en la trascendencia, en
Tlilán Tlapalán. El mismo Quetzalcóatl, abandona el mundo buscando llegar a
Tlilán Tlapalán, la región del color rojo y negro.
Sólo el camino que debe desembocar en el Tlilán Tlapalán, el mundo de la
sabiduría donde se dará el contacto personal íntimo con la divinidad; éste es
el verdadero destino del hombre, la inmortalidad, trascender el mundo ordinario.
FUEGO SAGRADO DE PACHACUTI
PACHACUTI: EL RETORNO
Pachacuti: “Un renacer de las personas que se produce a partir de un
fenómeno climático o un gran movimiento social que deriva en una transformación
total de las conciencias”, según Sepúlveda.
El primer Pachacuti se produjo en el periodo del Tiwanacu Temprano, 1.500
años antes de Cristo aproximadamente, cuando un gran diluvio elevó el nivel de
las aguas del lago Titicaca; y el dios Tunupa, navegando en su manta convertida
en balsa, fue abriendo la tierra hacia el sur (pasando por el actual territorio
aymara-boliviano) entre cerros y pampas mediante un serpenteante camino que dio
origen al río Desaguadero.
Pacha significa Tierra, Mundo -
Cuti es retorno.
PACHACUTI representa un cambio profundo en el ser humano. Una especie de
renacer de las personas que se produce a partir de un fenómeno climático o un
gran movimiento social, que se deriva en una transformación total de las
conciencias y que afecta a toda la sociedad establecida"
COSMOVISIÓN ANDINA
